FORMEMOS UNA CORAL. Pentecostés

24/05/2026 – Pentecostés

Formemos una coral.

Hch 2, 1-11

Sal 103, 1ab. 24ac. 29bc-31. 34

1 Cor 12, 3b-7. 12-13

Secuencia                        

Jn 20, 19-23

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Literalmente, pentecostés significa quincuagésimo. Es el nombre de una fiesta cristiana que se asienta sobre otra judía anterior que en el calendario hebreo se llamaba Shavuot, es decir, semanas y hacía referencia al día 50 (7 semanas) después del sábado que celebraba el recuerdo de los ácimos; los panes sin levadura comidos en la Pascua original en Egipto. En ese día se conmemoraba la entrega de las tablas de la Ley por Dios a Moisés en el Sinaí después de su peregrinar por el desierto 50 días tras su liberación. En el Israel ya asentado en Canaán ese día se celebraba la fiesta de las primicias, en la que se agradecían los primeros frutos del año obtenidos viviendo ya bajo la Ley de Dios. Era, pues, una fiesta agrícola en la que estaban presentes tanto el trabajo humano como la intervención divina. La Ley es un don divino, pero es también fruto del esfuerzo del ser humano que se libera de lo que le impide acogerla.

Es en realidad trabajo de todos. Todos permanecían juntos dice Lucas. Juan precisa que eran los discípulos y que estaban dominados por el miedo. La cuestión es que se mantenían unidos y que en esa unidad Jesús se hace presente y sana cualquier temor; vuelve a ser la roca sobre la que todos se asientan, pero ahora ya no hay miedo ni respeto humano que los contenga; lo que hay es Paz. El Espíritu está en ellos; el amor divino les anima y así adquieren la audacia de los enamorados que se atreven a soñar un mundo nuevo, pero a diferencia de estos ya no se lo proponen solo a la persona adecuada, sino que abren la propuesta a todos los que quieren escucharlos. Y saben hacerlo en el lenguaje apropiado para ser entendidos sin complicación ninguna. 

Todos juntos anunciamos y todos juntos perdonamos. Es una forma nueva de vivir. Es cierto que, como dice Pablo, existen los carismas y los ministerios, pero anunciar y perdonar compete a todos, pues son consecuencia directa de la acogida del Espíritu; son la primicia de su presencia en nosotros. Si no perdonamos, si no anunciamos ¿Qué estamos haciendo? Tanto confía Dios en nosotros que expresamente hace de nuestro perdón el suyo propio. Somos maestros de obra. 

Evangelizamos haciendo real la amorosa paternidad del Espíritu sobre los pobres, sus preferidos de siempre, en cualquiera de sus pobrezas, siempre reales y opresoras, y construyendo una realidad pacífica en la que el perdón es real pero exigente, pues es llamada al bien común en la que cada uno debe aceptar su responsabilidad y reconstruirse, a partir de ese reconocimiento, con la mirada puesta en la reconstrucción definitiva de cada miembro del cuerpo místico. Es el mismo Espíritu el que nos anima a todos y en cada uno nos reencontramos con nosotros mismos. Esta es la nueva y definitiva Ley que hemos recibido.

El salmista reconoce la obra de Dios en el mundo y nosotros, dejándonos llevar por el Espíritu, colaboramos en esa obra y hacemos de ella nuestra propia canción. Reconocemos en Jesús nuestro propio pan ácimo que no se dejó engrosar por la levadura del mundo y que se ofreció como alimento a todos; que comparte con nosotros la misma fuerza vital que a él le hizo rechazar el leudo de lo cotidiano, de lo razonable y de lo práctico poniendo su confianza en el Padre y que 50 días después de su propia Pascua nos pide a nosotros hacer lo mismo. Recibimos al amor mismo en acción que nos con-mueve para ponernos manos a la obra. En nuestras manos está entonar embobados un canto solitario ponderando lo bien que nos sentimos al acogerlo o salir en busca de quien quiera formar con nosotros una coral que manifieste su grandeza en nuestra debilidad. 

 

Formemos una coral. Pentecostés. Icono ortodoxo 

 

 

 

 

HASTA EL FINAL. Ascensión de Jesús

17/05/2026 – La ascensión del Señor

Hasta el final

Hch 1, 1-11

Sal 46, 2-3. 6-9

Ef 1, 17-23

Mt 28, 16-20

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Querido amigo de Dios: 

Estamos en un nuevo comienzo y se nos invita a dar un paso más allá de la literalidad con la que siempre nos lo tomamos todo. Lo que hoy se nos presenta es la esperanza absoluta. De los cuatro evangelistas solo Marcos, en una única frase, y Lucas hablan de la ascensión. Y en ambos casos, amén del texto de Hechos que hoy contemplamos, Jesús “es ascendido”. Es el ser humano el que es “transportado” hasta la divinidad.  Su destino es estar sentado a la derecha de Dios. Pero la topografía no es aquí relevante. Derecha o izquierda son concepciones culturales que no tienen valor universal. Para la antigua tradición judía estar a la derecha de alguien es compartirlo todo con él; es recibirlo todo de él; y trasvasándolo a categorías cristianas es ser por, con y en él. 

Puede ocurrir que nos apresen aspiraciones limitadas; que nos conformemos con expectativas acotadas por lo conocido. Hoy se nos invita a abrirnos al Misterio absoluto que se nos presenta sin avisar pero de forma incontestable. Es posible que para muchos siga latente la discusión sobre la divinidad de Jesús, pero es innegable que el futuro soñado por Dios para la humanidad está en esa unión radical en la que también lo corporal se ve incluída.

Las amigas y amigos de Jesús recibieron, mediante esa corporalidad,  “pruebas” de que había triunfado sobre la muerte: Dios no lo había dejado caer en el abismo, sino que le sostenía tal como nos sostiene y sostendrá a todos. Recuerdan que les habló del bautismo en el Espíritu Santo, que es lo mismo que decir de la inmersión en el amor divino; en la corriente de amor entre Padre e Hijo; en la divinidad misma. 

Por otro lado, ese mismo amor descenderá visiblemente en Pentecostés para habitar en todos y cada uno. Por lo tanto, sumergirse en el Amor es bucear en sí mismo para emerger de cara a los otros, donde el mismo Espíritu espera para nuevas singladuras. Por eso, los discípulos son enviados a evangelizar; a transmitir la buena noticia de que, por trágica que sea esta existencia, el futuro está siempre abierto a esa unidad definitiva. 

Está claro que ese final no justifica este presente, feliz tan solo para unos pocos y abominable para mayorías empobrecidas; por eso, la evangelización verdadera comporta una dimensión profética que se transforma en activismo por la paz y la justicia de la misma manera que Jesús lo vivió: itinerante, pobre y en esperanzada y libre confianza. 

Esto no es otra cosa que la extensión del Reino, del reinado de Dios, por los caminos  desde Jerusalén, abarcando toda Judea y extendiéndose luego a Samaría y hasta el confín de la Tierra. Jesús, como buen judío, sigue viendo en Jerusalén el centro del mundo. Allí, según Lucas, se produce la ascensión de Jesús. 

El salmo, por su parte, habla de la ascensión de Dios entre aclamaciones; pero me atrevo creer que no lo hace solo por la divinidad de Jesús, sino por la divinidad que se concita en el encuentro sincero entre seres humanos cuando ponen en valor el amor que les une por encima de cualquier diferencia que pueda darse entre ellos. Cuando este amor, este Espíritu, une a las personas se produce una verdadera ascensión de la humanidad. 

En esa escalada hacemos presente a Jesús que prometió quedarse con nosotros, pero no como imposición, sino en la medida en que le hagamos hueco acogiéndole en sus preferidos, poniendo así carne real a la asamblea universal que, finalmente, quiso formar y a la que es “dado” como cabeza. 

Del mismo modo, el destino querido por Dios no es exigencia, sino promesa que confía en la voluntad del ser humano y en su decisión de caminar con otros; con todas y todos los y las que se deciden a ser testigos de la palabra de Jesús de permanecer con nosotros hasta el final. 

 

Hasta el final. Michael Belk, Aligera la carga (Journeys with the Messiah - 2023)

 

 

SE VIENE EL ESPÍRITU. Domingo VI Pascua

10/05/2026 – Domingo VI Pascua

Se viene el Espíritu

Hch 8, 5-8. 14-17

Sal 65, 1-3a. 4-7a. 16. 20

1 Pe 3, 15-18

Jn 14, 15-21

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Tal como se nos presenta, la primera lectura de hoy nos podría hacer pensar en una antigua y original práctica pastoral que se ha mantenido hasta nuestros días. El diácono Felipe, que apareció ya la semana pasada, llega a Samaría donde su palabra y sus signos provocan la conversión de los locales. Al enterarse los apóstoles de Jerusalén envían a Pedro y Juan (nada menos) para que “confirmen” lo ocurrido y propicien el descenso del Espíritu sobre quienes habían sido ya bautizados. 

Sin  embargo, la verdad es que Felipe llega a Samaría huyendo de Jerusalén tras la expulsión de los cristianos de origen griego que siguió a la lapidación de Esteban, el más elocuente de los siete diáconos. En la ciudad quedaron solo los cristianos de origen hebreo. Fue la primera fractura importante de la comunidad. No es posible crecer sin dejar atrás las hechuras de la infancia; sin abandonar lo que nos ata a lo pasado. 

Los exégetas afirman que en este pasaje debe respetarse el orden redaccional. Es decir, los cristianos helenistas fueron los primeros en abrirse a los extranjeros; ellos mismos lo eran. La intervención apostólica fue posterior a esa iniciativa. Los que desde fuera llegaron, mostraron a la fraternidad que la universalidad que Jesús le había encomendado finalmente, iba a exigir mucho esfuerzo. El libro de los Hechos testifica que la dificultad no estaba solo en la incomprensión de los de fuera, sino también en la cerrazón de los de dentro.

Lo que los unía a todos era el Espíritu; el Paráclito (mediador, consolador) que Jesús había prometido y que solo pueden recibir quienes le aman y cumplen sus mandamientos. Lo decisivo es el amor. Amar a Jesús es amar también su “causa”; es asumir como propio aquello que él amaba. Quien alguna vez haya amado sabrá que esta asunción es no solo real, sino cotidiana. Por amor a Jesús amo y soy lo que él ama y como él es. O al menos lo intento sinceramente. Tal como él confiaba en el Padre, quien le ama confía en él  y se sabe unido a él como él lo estaba al Padre. Amar no son palabras, sino acciones concretas que nos acercan al otro y nos igualan a ambos. 

Por el amor a Jesús percibimos la presencia de ese Espíritu imperceptible para un mundo que está a otras cosas. El Espíritu es la corriente de amor entre Padre e Hijo y en ese dinamismo, en esa relación única, nos introduce Jesús borrando así nuestra horfandad. Dios no es un ser ajeno. Es la realidad que nos sostiene y que se nos manifiesta en Jesús. 

Nosotros también podríamos, como el salmista, contar todo lo que el Señor ha hecho por nosotros, pero sustituyendo todo ese lenguaje de obras y proezas temibles y gobierno eterno por esta dialéctica amorosa que Jesús nos propone. Ya no es acatar mandamientos, sino amar lo que el amado (o la amada) ama.

El autor de la primera carta de Pedro habla de dar razón de nuestra esperanza como acto de glorificación incapaz de imponer, como el mismo Dios, nada a nadie. Proponemos una vida ajena a lo que el mundo considera sensato, pero no es una ocurrencia irracional. Está grabada en lo profundo de nuestra experiencia y nos orienta hacia los demás; no nos permite instalación alguna, sino que nos mantiene en vilo, alerta para defender la verdad con delicadeza y respeto, cultivando siempre la buena conciencia. 

Vivimos en el mundo y de él podremos cosechar calumnias y sufrimientos, pero si estos llegan, será por hacer el bien, no por desvivirnos en buscar muestro propio beneficio a cualquier precio. Así, ningún padecimiento será un desgaste, sino la confirmación de haber elegido el buen camino y, solo por este valor asertivo, podrá ser fuente de sentido. 

Desde nuestra esperanza nos abrimos a todos; también a quienes nunca fueron tenidos en cuenta por considerarlos extraños y con la fuerza del Espíritu que nos habita y que vemos florecer en ellos inauguramos un mundo empeñado en que la encarnación sea real para todos no como espectáculo a contemplar, sino como realidad a construir: que nuestra humanidad acoja y exprese el Espíritu.

 

Se viene el Espíritu

 

 

 

 

URBANIZANDO. Domingo V Pascua

03/05/2026 – Domingo V Pascua

Urbanizando

Hch 6, 1-7

Sal 32, 1-2. 4-5. 18-19

1 Pe 2, 4-9

Jn 14, 1-12

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Que la vida es complicada no lo niega nadie; y menos que nadie los creyentes que se la toman en serio y quieren construir según sus convicciones. En los inicios de la comunidad de Jerusalén las urgencias cotidianas y las dificultades de la convivencia revelaron problemas que pusieron a prueba su unidad. En aquella iglesia insurgente coexistían dos grupos principales: el compuesto por los fieles oriundos de la fe judía tradicional y el que se nutría de ciudadanos griegos, procedentes de otras regiones del imperio, algunos de ellos también judíos, pero procedentes de la diáspora y otros llegados desde sus propias tradiciones. La comunión idealizada hace pocos capítulos no soportó el descuido de las viudas de este segundo grupo. 

Esta es la realidad: algo, en la vida diaria se nos escapa y se hace necesario organizar las cosas para que ningún error o descuido pueda perpetuarse. Frente a este apuro surge la delegación, la división de tareas que hace patente diferentes vocaciones: todos seguirán orando, pero unos se dedicarán a la Palabra y otros a las mesas. Aunque, en honor a la verdad, estos diáconos aparecerán en adelante, envueltos en tareas directamente relacionadas con la predicación. Sin embargo, se hace evidente que estos no surgieron como sustitutos de aquellos. Quede dicho para quienes actualmente conciben el diaconado como un remiendo que salve la situación.

Esta figura, la del diácono, se inserta más bien en la concepción de la comunidad como pueblo sacerdotal que aparece en la carta achacada a la pluma de Pedro. Todos somos puentes entre Dios y las mujeres y hombres de nuestro tiempo y este pueblo nuevo se asienta sobre la piedra que había sido desechada por los pudientes. Es piedra viva que da la vida a todos los demás. Somos sillares rebosantes de amor de Dios y podemos, entre todos, acomodándonos unos a otros, construir la nueva y definitiva edificación que pueda amparar a todas las viudas; a todos los necesitados de un techo sobre sus cabezas. Pero es también piedra de tropiezo; de escándalo. La cosa no va a ser sencilla. El salmista, por su parte, siempre fiel, nos recuerda la confía en la misericordia de Dios.  

No hablamos solo de un techo material. Son muchos los que buscan cobijo y a todos ellos los ve Jesús como necesitados del amor divino y, por lo tanto, inquilinos de la morada celestial cuyo valor vamos actualizando aquí con nuestro vivir. No es una única morada; son muchas, como él mismo dice. Tantas como personas. Todos tenemos nuestro sitio, abierto a todos y compartido con todos. En Dios todos somos nosotros mismos siendo pueblo a la vez. 

Somos mucho más parecidos a Dios de lo que pensamos. Sin dejar de ser él mismo, Él se da a todos y es en todos. En la medida en que nos damos a los demás somos cada vez más semejantes a Él y somos más profundamente nosotros mismos. Dios se hizo humano por amor; para amarnos desde la distancia más corta posible. Estaba ya en nosotros desde la creación, pero con su encarnación nos ama en, desde, otro ser humano y eso nos es mucho más palpable. 

Así, para ver a Dios, al Padre, como piden Tomás y Felipe, basta con ver a Jesús porque en él Dios nos ama desde nuestro mismo nivel. Jesús se nos hace camino, verdad y vida; está en el Padre y el Padre en él, porque en la unión con Dios no existe aniquilación sino potenciación. Y esa potenciación es la que Jesús espera de sus amigos; de ellos, de nosotros, dice que podremos hacer sus mismas obras y aún mayores. 

Podemos construir una casa aquí mismo según los planos y medidas de la morada celestial en la que ancestralmente el pueblo esperaba habitar con Él. Hoy podemos ser nosotros mismos morada en la que todos puedan habitar con Él. No es buscar nuestra parcela; es edificar algo nuevo a imagen de lo que en comunidad vamos descubriendo. Es vivir con todos en Dios. Es implantar aquí mismito el cielo y su plan urbanístico.  

Urbanizando 

Para Charo y Óscar, por esos 25 añazos... 

CONVERSIÓN. Domingo IV Pascua

26/04/2026 - Domingo IV Pascua

Conversión

Hch 2, 14a. 36-41

Sal 22, 1-5

1 Pe 2, 20-25

Jn 10, 1-10

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Podemos decir que la conversión es el tema de hoy. Viene anunciada en el episodio de Hechos y en el texto de la primera carta atribuida a Pedro. En el primero está ligada al bautismo y se presenta como medio necesario para obtener dos grandes dones: el perdón y el Espíritu Santo. Esta relación está fundamentada en la valencia universal de la promesa. En el segundo se muestra la capacidad de aguantar y afrontar la adversidad como una gracia divina que, finalmente, resulta no ser ajena a la conversión. 

La etimología de la palabra nos habla de la acción que es fruto de un giro completo; es una transformación absoluta. La motivación de este giro es la experiencia de Jesús. No la suya, propiamente hablando, sino la de quienes le conocieron y vivieron su sufrimiento como un acontecimiento inexplicable que solo cobraba sentido a la luz de las antiguas profecías del siervo sufriente, que fue identificado con Jesús, el inocente que sufrió por todos los demás. Esta es la única explicación que pudo hallarse a su atroz muerte y la resurrección aparece entonces como la respuesta de Dios al salvajismo del ser humano. 

En términos absolutos podemos decir que Dios no deja caer en el olvido ningún sufrimiento; del mismo modo que intervino en el “caso Jesús” interviene e intervendrá siempre en todos los sufrimientos. Nunca nos deja solos. Esta certeza es la que alumbra la reflexión y la alabanza del salmista.

La conversión es así el adelanto de la Pascua definitiva. Es el paso de una realidad a otra que se realiza conscientemente al aceptar la invitación personal de Jesús para compartir su vida. Porque la existencia cristiana es adhesión, pero es, sobre todo, respuesta. 

La muerte, que es el momento en el que ese tránsito se realiza de forma decisiva e inapelable, se ve anticipada en lo que tiene de renuncia a la permanencia y la auto-conservación. Es la apertura a una realidad nueva que se inicia a vivir ya en esta cuando somos capaces de renunciar a nuestras ideas preconcebidas, a nuestras comodidades y a nuestras seguridades. 

La carta de Pedro parece fundamentar la idea que surgiría con el tiempo que promovía la aceptación del sufrimiento como modo de corresponder al amor con el que Jesús dio su vida por nosotros. Si él hizo lo que hizo ¿cómo no vamos nosotros a retribuírselo agradecidamente? A fin de cuentas, lo que cuenta es la vida futura; la que encontraremos tras cruzar el umbral. Una mala comprensión de Dios llevó a imaginarlo impaciente por cobrarse una antigua deuda. Jesús, que vino para liquidar la cuenta, habría, según la misma malinterpretación, inaugurado la espera de que cada uno escote su parte para que nadie se vaya de rositas: “Lo que en la vida te toque, súfrelo como yo sufrí por ti”

 Jesús, sin embargo, no planteó ninguna exigencia sino que se ofreció a sí mismo en coherencia con lo que toda su vida había vivido y compartido sin que ningún miedo lo detuviese. La cuestión no será pues sufrir para resarcir; no hay que sufrir porque él sufrió ni como él sufrió, sino aceptar el sufrimiento que nos pueda llegar por vivir como él. 

Jesús entra en nuestra vida cuando el guardián le franquea la entrada; cuando nuestra conciencia le reconoce como amigo que se acerca para sanar, no como acreedor que espera recobrar lo invertido. 

Él mismo se hizo portal para todos. Es la puerta por la que podemos pasar para pastar más allá de este mundo conocido. Ese alimento nos mantendrá firmes en este, pero no según las normas de esta generación perversa, sino afianzados en la esperanza que solo Jesús puede darnos si aceptamos sumergirnos en él; en su nombre. A partir de ese bautismo ya no hablamos solo de conversión, sino también de sus frutos: junto al perdón, el recibido y el otorgado, el Espíritu será la “materialización” del pastor Jesús que vino no para recaudar compensaciones sino para que tuviéramos vida y la tuviéramos en abundancia; para que estrenemos aquí la vida de allí y la disfrutemos con los más posibles, sin temor alguno.

Conversión

DE CAMINO. Domingo III Pascua

19/04/2026 – Domingo III Pascua

De camino

Hch 2, 14. 22-33

Sal 15, 1-2. 5. 7-11

1 Pe 1, 17-21

Lc 24, 13-35

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La resurrección se experimenta en primera persona. No hay otra forma. Es posible que nos cuenten y nos digan, pero nada puede hacernos ver lo que no vemos. Ver no como siempre, sino desde otro punto de vista distinto del habitual. 

Recordando siempre que poco de indudablemente histórico podremos encontrar en los relatos de las apariciones pascuales, podemos decir que, para empezar, hay que mantenerse en camino. Ignoramos por qué aquellos dos discípulos se dirigían a Emaús; tal vez era su residencia habitual, o sus ocupaciones laborales les exigían el desplazamiento, o puede que fuesen a visitar a algún pariente… la cuestión es que tras la decepción siguieron con su vida, atendiendo a sus asuntos. Nada se detuvo para que ellos pudieran asimilar nada. 

Sabemos que uno de ellos se llamaba Cleofás. Algunos exégetas modernos defienden que el otro podría ser, en realidad, María, su mujer, la que aparece al pie de la cruz, tal vez tía de Jesús y madre de Santiago y José, según los evangelistas. En cualquier caso la discusión entre ellos debía ser animada, lo que implica cercanía y confianza. El camino nunca es sencillo, sobre todo si se viene de un gran desengaño.

Se les une un desconocido versado en la Escritura que les explica todo lo que no pudieron entender. Su corazón sigue en búsqueda porque la muerte no extermina la esperanza, aunque la difumine tanto que no sea perceptible hasta después. Hasta el momento en que el desconocido repite el gesto familiar que tiempo atrás les había unido. Algo especial debería de haber en el modo en que Jesús partía el pan y lo bendecía porque era un momento habitual en las mesas judías, pero sirvió de detonante. Jesús, parece claro, no hacía nada de forma mecánica, sino dándole a todo la dimensión que merecía, convirtiéndolo en símbolo, en sacramento; haciendo del rito, vida. Tras su desaparición, lo único que resta ya es volver a reunirse con los otros y testimoniar lo vivido. 

Así, la Iglesia en salida encuentra a Jesús al reconocerlo en la autenticidad de las vidas con las que se cruza; en la interpelación de los caminantes que la saca de su discusión interna. 

Un amigo muy querido hablaba siempre de este pasaje como la mejor homilía catequética para explicar la celebración eucarística: vida atribulada, Palabra, pan compartido, partida gozosa y ánimo de transformarlo todo. Es también una bella imagen de la construcción de la casa común: consternación inicial ante la experiencia de un mundo que sacrifica al inocente, recuerdo de la presencia constante de Dios en nuestras vidas, acogida del diferente en el propio hogar y escucha atenta de su experiencia, ofrecimiento de la propia vida (pan y vino; cuerpo y sangre) en unión a otros según el ejemplo del propio Jesús y vuelta al origen para desmontar miedos y desarmar seguridades asfixiantes. Es la superación de la frustración para salir al mundo y estrenar una comunión nueva con todo y todos. Invitación a se otros Jesuses, otros Cristos en camino...

El libro de los Hechos nos trae hoy la primera intervención pública de Pedro en Jerusalén donde presenta a Jesús como un ser humano justificado y resucitado por Dios. Argumenta desde la propia vida de Jesús y, como el desconocido del pasaje de Lucas, desde las Escrituras. La forma de Jesús de estar en el mundo, su modo de encontrarse con todos, fue nuevo porque hacía realidad las antiguas profecías y cumplía los anhelos más vitales de los abandonados. Según la carta que se atribuye a Pedro, vivió tal como Dios había previsto ya antes de la creación del mundo: caminando entre los seres humanos, peregrinando junto a ellos mientras los reconstruía en su intimidad y les devolvía la convicción de ser amados aunque todos les dejasen de lado; re-creándolos en el camino; actualizando la esperanza que el salmista expresa y fundando la fe en la resurrección mediante la liberación de herencias que en nada cooperan con la ternura creativa de Dios.

 

Janet Brooks Gerloff, Emmaus (1992)

 

 

 

 

Con un abrazo especial para Natalia, Miguel, Eduardo, Raquel y familia.

 

PONER NOMBRE. Domingo II Pascua - La Divina MIsericordia

12/04/2026 – Domingo II Pascua - La Divina Misericordia

Poner nombre

Hch 2, 42-47

Sal 117, 2-4. 13-15. 22-24

1 Pe 1, 3-9

Jn 20, 19-31

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¡Es Pascua!¡Toda vida se llenó de primavera! Jesús resucitó y la muerte pasó de enemigo a trámite..., pero la cuestión es que esta pierna mía sigue sin sanar; que los años pasan para todos y nos van llenando de achaques que, cuando menos, incomodan; que la vida sigue teniendo sus complicaciones y cuesta mantener los principios frente al empuje de lo habitual; que por mucho que nos esforcemos la realidad se impone dejando un reguero de pobreza y desdicha que nos congela como el abrazo del cierzo; que se nos arruina la compostura al ver que los conflictos siguen degenerando en guerras y que son siempre los mismos los que pagan; que pasado el entusiasmo primero el desánimo vuelve a coquetear con nosotros… 

Será Pascua pero el mundo parece no haber cambiado demasiado. Seguimos empeñados en que Jesús es un mago poderoso que ha adquirido el poder de Dios. Y lo peor es que, viendo el desastre de mundo que tenemos, solo le encontramos explicación si nos miramos como los causantes del retraso en la llegada de la alegría universal y definitiva. Vendrá bien, pues, encomendarse a la misericordia. Sin embargo, tampoco con aquella primera Pascua se terminaron los problemas. Pedro nos habla de que esa misericordia que, por medio de la resurrección, nos regeneró para la esperanza definitiva, pero eso no nos evitará pruebas diversas ni el esfuerzo que habremos de hacer para probar nuestra fe y alcanzar la meta definitiva: la salvación del alma.

Ni siquiera en el grupo más cercano a Jesús se pudo vivir la Pascua sin tensiones. Tomás no podía, sin más, dar crédito a lo que le contaban y necesitó ver en persona. Quieras que no, aunque Juan no lo diga, este desacuerdo no pudo vivirse en un remanso de paz. Posiblemente tampoco la habría antes de la primera aparición. Por eso el saludo de Jesús siempre es el deseo de paz; que ninguna tensión fracture la unidad. 

Cada uno necesitamos lo que necesitamos y que nadie se moleste. Creer no es una aceptación monolítica; es una confianza progresiva. No existe certeza que pueda imponerse y ser fundamento real. Tomás necesitó palpar la herida y adentrarse en ella para conocerla resucitada; no ya sangrante o cicatrizada. No es ya lo que vio (o lo que imaginó, porque la tradición afirma que no estuvo presente), ni lo que él podía suponer que tendría que ser. Es una herida resucitada; que no sabemos cómo es hasta que no presenciamos la resurrección de las víctimas de la historia que se ponen en pie de la mano de testigos que no creen en la magia ni en lo que debería ser, pero que sí confían en aquel que les pone en pie.

La misericordia de Dios no es solo la que se abre para nosotros al cumplimentar los rezos adecuados; es, como dice el salmista, la que nos sostiene seguros; es nuestra fuerza y nuestra energía. Es la que Tomás necesita descubrir en  primera persona; en contacto íntimo con la realidad. La Pascua no elimina el mal del mundo; ni dulcifica la existencia propia ni la circundante, pero posibilita conocerla de un modo nuevo y a nosotros mismos nos sitúa de un modo nuevo en ella. Nos encontramos en un mundo herido; nosotros mismos somos también una realidad herida, pero ante cualquier lesión lo primero que estamos llamados a descubrir es que no estamos solos. 

La Pascua nos siembra en comunidad a la par que nos permite descubrir la necesidad de cada uno. Las pruebas que menciona Pedro llegarán desde fuera y desde dentro de la comunidad, pero existe ya un modelo claro de lo que esa comunidad debe vivir. La foto de Lucas puede estar referida a un ideal en construcción pero eso no le quita valor. Es una realidad siempre abierta a la que Dios añade, con nuestra mediación, con nuestro ser misericordia, a los que van descubriendo que el sentido de sus vidas está en una vida con sentido; está en ver claro que pese a cualquier sufrimiento hay siempre alguien dispuesto a compartirlo y sostenernos. Faltan muchos por llegar; por poner nombre a quien les ama, cuida y sostiene; susurrémoselo al tocar sus heridas; hagámosles verse resucitados.

 

Perseveraban en la unidad... le ponían Nombre. 

 

 

 

NOS LO HAN LEVANTADO. Domingo de Pascua

05/04/2026 – Domingo de Pascua

Nos lo han levantado

Hch 10, 34a. 37-43)

Sal 117, 1-2. 16ab-17. 22-23

Col 3, 1-4

Secuencia

Jn 20, 1-9

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¿Tú qué has visto esta mañana en el camino? María descubrió la tumba vacía porque caminaba atenta a la vida. Corrió a avisar a los demás llevada por un sentimiento ambiguo que Juan expresa con el verbo “áiro” que significa tanto “quitar” como “levantar”. Así, afirma a la vez la desaparición del cuerpo, abierta a cualquier interpretación, y su elevación o resurrección; se entiende que por Dios. Pero aún no lo tiene claro. 

Los relatos pascuales son construcciones que no solo manifiestan un descubrimiento, sino que revelan también cómo aquellas hermanas y hermanos acogieron y comprendieron esa revelación y la presentaron en su entorno. Ningún gesto o palabra es casual; todos tienen su intención, incluso su polémica, pero más allá de todo eso la cuestión esencial es que el muerto vive. También a nosotros nos hará falta contrastar con otros y pedir pruebas; somos muy de pedir pruebas.

Pero las pruebas se vuelven inútiles cuando el bien que hizo Jesús se impone como una evidencia que termina transformada en certeza. Ningún bien verdadero está llamado a la extinción; no puede quedar constreñido por las mismas circunstancias que parecen condicionar el resto de la vida. El bien de verdad no se deja atrapar entre nuestras dimensiones, paredes, templos o sepulcros. El mayor bien que Jesús hizo fue sanar a muchas y muchos y de ello fueron testigos sus amigas y amigos; esas y esos que compartieron con él espacios y momentos privilegiados en los que se sintieron plenamente aceptados y valorados. Tampoco fue ese un bien pequeño. 

Las sanaciones que Jesús procuraba fueron físicas, pero en mucho mayor número afectaron a la vida interior de las personas. Todas ellas se vivieron como seres importantes, amados y acogidos y, por ello, introducidos en un espacio diferente; en unas coordenadas nuevas que trascendían las habituales; en una realidad que no se extinguía al cesar los límites físicos. Por eso la muerte de Jesús no era obstáculo para percibirlo definitivamente vivo. Tal como dice el autor de la carta a los colosenses, habían muerto para este mundo y su vida estaba con Cristo escondida en Dios. Habían, como dice el salmista, descubierto la piedra angular de un nuevo mundo que a ellos les daba la vida. 

Nos engañan nuestras expectativas grandilocuentes porque este mundo nuevo suele ser sutil e imperceptible desde nuestras coordenadas habituales. Así, pese a las apariencias ¿cuánta gente sencilla es realmente feliz y encuentra un sentido a su vida sin grandes lujos? 

¿Cuántas y cuántos son capaces de hacerlo pese a la enfermedad o contrariedades bien serias?

 ¿Cómo es que la sencillez no está reñida con la dignidad ni con la lucha por la justicia? 

¿Dónde se había visto que los héroes no exijan recompensa y reconocimiento, sino que vivan su vida en la discreción? 

¿Desde cuándo la humildad no es motivo de apocamiento sino de crecimiento desde la propia verdad en busca del bien y la verdad de todos? 

¿Desde cuándo la muerte, la desaparición total, de nuestros seres amados, no es ya motivo de desesperación sino de celebración y agradecimiento por su vida y por todo lo que de ellos recibimos?

 ¿Qué nos queda ya sino agradecer su paso, celebrarlos y vivirlos presentes entre nosotros de un modo nuevo como agradecemos y vivimos el del propio Jesús?  

El Padre ha resucitado a Jesús; nos lo ha levantado sin hurtárnoslo. Jesús, Dios Hijo hecho hombre, quiso quedarse entre nosotros para siempre y Dios Padre y Madre lo ha colocado en el lugar donde puede ser perfectamente perceptible por todos: en la entraña más íntima de cada uno. Vivir la resurrección es vivirlo vivo en nosotros mismos y vivirlo en unión con quienes ya partieron y con toda la realidad que nos rodea. Estamos así unidos en el aliento (Espíritu) amoroso de Dios y no queda ya soledad ni amargura que no esté re-suscitada, es decir, llamada a ser compartida, vivida y sanada entre todos. Vivamos re-suscitados.

 

Yonsung Kim, Alégrate en su luz (2018)

 

 

Feliz Pascua de Resurrección