UN HOGAR PARA TODOS. Domingo XVII Ordinario

26/07/2026

Un hogar para todos - Domingo XVII T.O.

1 R 3, 5. 7-12

Sal 118, 57. 72. 76-77. 127-130

Rm 8, 28-30

Mt 13, 44-52

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La sabiduría de Salomón tiene origen en un don divino. No creo que Dios haga listos a unos y tontos a otros. Todo es don de Dios y cada uno recibe el don de diferente manera. Luego, nosotros valoramos más unas cosas u otras. 

La cuestión de hoy, sin embargo, está en la capacidad de recibir lo que nos es entregado. Salomón comienza pidiendo con magnanimidad. No exige nada para él mismo, sino para poder gobernar a su pueblo. Asume lo que le viene, pero viendo su limitación, pide ayuda. 

El salmista declara que su porción es el Señor, de modo que guardar sus palabras y seguir sus preceptos le sacan de sí mismo y le acercan a los demás y para sanar los sinsabores que eso le pueda ocasionar, recibe el consuelo de su bondad. Pese a cualquier inconveniente y frente a las incomprensiones, quien recibe y acepta el don sabe que tiene un tesoro por el que vale la pena dejar todo lo demás.

Jesús sigue hoy con sus parábolas para decirnos esto mismo. En la de la perla y el tesoro oculto queda clara la comparación. La de la red y los peces tiene más que ver con lo que ocurre después porque hay quienes acogen el mensaje del Reino, pero se mantienen aún fieles a viejos valores y perspectivas o caen presos de la corriente que domine el momento. Aceptar es importante, pero se necesita también la constancia del salmista para no caer en engaños. 

Nos lo aclara el símil del escriba y el padre de familia que deja a un lado el colorido apocalíptico de la parábola y se centra en lo esencial. El Reino, aunque pase inadvertido, lo cubre todo. En él se da cita lo que fue con lo que es mientras que lo que será se hace presente como promesa. Lo nuevo y lo viejo pueden ser válidos para erigir el futuro; cada uno aporta lo suyo. El talento del escriba o del padre es saber sacar lo que conviene en cada momento. 

Hay mucho que dejar atrás como hay mucho también a lo que no conviene darle marchamo de autenticidad. La cuestión entonces será discernir qué es lo más conveniente en cada ocasión; qué es lo que verdaderamente responde a los valores del Reino en este día. 

Pues, dicho con sencillez, es aquello que se ajuste a los valores de Jesús. En un contexto apocalíptico como el de la parábola nos lo aclarará el mismo Mateo unos capítulos más adelante: los que visitaron a presos, o a enfermos, o dieron de comer a hambrientos… esos son los buenos; esta es la buena práctica que podemos sacar de la red y colocar como guía. 

Como el Reino es tan extenso vale también cualquier práctica que siga esta intuición aunque se dé fuera de nuestro territorio conocido, de nuestra propia tradición, de nuestra Iglesia, para ser claros. Por lo tanto, cualquier práctica que atienda al bien del ser humano pobre, dependiente y marginado es semilla del Reino que debe cultivarse. Se dé donde se dé y aunque no se pliegue en todo a nuestras formulaciones.

Esta es la predestinación de la que nos habla Pablo. Dios piensa en todos como hermanos. Ni crea ni apoya una humanidad dividida en modo alguno. 

Invita a todos a esa unidad que es reflejo de sí mismo, pero que, por nuestra propia variedad, solo puede expresarse en la diversidad. 

Somos cada uno quienes tenemos que decir que sí, que aceptamos y nos comprometemos a poner en juego la sabiduría de Salomón, la que Dios da a los corazones generosos. 

A ellos, Dios los justifica; no son ellos quienes tienen que ganarse la salvación, sino que son glorificados por él: son, pese a sus limitaciones, transformados en manifestación de la gloria divina, porque esta no se expresa en la perfección tal como nosotros la entendemos, sino en la complementariedad de la salida y la acogida que crea un hogar universal para todos.

Vidrieras del tesoro escondido y la perla. Scot's Church (Melbourne)

Un gran abrazo para Antonio, Loles, Alberto y demás familia.

AL TRIGO Y A LA CIZAÑA. Domingo XVI Ordinario

19/07/2026 – Domingo XVI T.O.

Al trigo y a la cizaña

Sab 12, 13. 16-19

Sal 85, 5-6. 9-10. 15-16a

Rm 8, 26-27

Mt 13, 24-43

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Si preguntáramos cuál es la imagen más frecuente de Dios en la Biblia, si la de un ser clemente y compasivo o, por el contrario, un juez terrible, vengativo y castigador posiblemente “ganase” esta segunda. Tal vez alguien las haya contado, pero la cuestión, en el fondo, no es cuantitativa. Lo que aquí nos importa es lo mismo que importó a nuestros hermanos mayores: descubrir que Dios es diferente a cualquier otro y se distingue también de nuestra manera de entender la vida. Este descubrimiento se fue imponiendo poco a poco. 

El libro de la Sabiduría nos dice que Dios es único porque no es como otros dioses; su originalidad está en que es compasivo y siempre concede segundas oportunidades. Cuando ha mostrado su verdadero poder ha resultado ser este estar pendiente de cada uno y no tener que dar explicaciones a nadie por ello. 

No es el Dios que hubiese esperado encontrar una mentalidad legalista aferrada a la exigencia, pero esta originalidad es prueba de su autenticidad. No es el Dios que imaginábamos; es mucho mejor; no nos engañamos al seguirle. 

El salmista ahonda en esta misma idea y afirma que todos los pueblos terminarán por ser conquistados por esta forma tan divina de ser Dios.

Hoy en día vivimos en una rapidez que es totalmente contraria al sosiego que requiere la crianza de lo bueno. En nuestra naturaleza está impresa la serenidad del amor de Dios desde la que vinimos a conocer la luz. Sin embargo, hoy lo queremos todo ya, sin respetar ritmo alguno y además queremos que todo sea bueno. Junto a lo bueno, aparece su contrario y estamos obsesionados con la perfección.

Queremos tener el control e intervenimos para que todo sea acorde a lo esperado y madure según nuestros designios, pero la vida auténtica florece sin que seamos capaces de advertirla. Vemos de pronto crecer la cizaña que entorpece y hay para quien es más fácil, o menos arriesgado, arrancar la del campo ajeno que la del propio o viceversa. 

Dios, en cambio, ve todo el campo y todos los campos. Lo que nosotros vemos como malo para él es también ocasión para crear; es una nueva oportunidad para la vida. Dios es Dios porque puede, con su misericordia, sacar bien de lo que para nosotros no merece la pena. En el silencio que nos pasa inadvertido florece lo nuevo, pero se nos escapa entre las manos. 

Dios acepta el riesgo y prefiere no excluir la posibilidad del error y la equivocación a crear un mundo de autómatas. Nos quiere libres. Espera que le amemos y nos amemos no por miedo o por obligación, sino por el desarrollo de nuestra propia capacidad de centrifugarnos. Fuimos hechos para amar, no para exigir perfección en los demás, ni siquiera en Dios, porque el Dios verdadero poco tiene que ver con la severa y rígida idea que tenemos de él.

Con sus parábolas Jesús quiere transmitirnos que debemos valorar nuestros propios errores como oportunidad de cambio y conceder siempre a los demás la posibilidad de un nuevo comienzo; que el Reino crece no por nuestros méritos sino por su propia naturaleza; que llegará el momento decisivo, pero ese no nos pertenece; y que no existe realidad tan pequeña que no sea capaz de hacer aportaciones valiosas en la transformación del mundo, porque no es la cantidad la que define el valor de lo que se da.

 Jesús se sabe y vive como profeta que quiere revelarnos los secretos más antiguos, pero se nos hace difícil entenderle porque nos cuesta desprendernos de nuestras propias ideas. 

Ante nuestro desconcierto Pablo recuerda que, aunque estemos distraídos, es  el Espíritu el que pide en nuestro nombre. Él nos acerca a lo que Jesús quiere revelarnos e intercede por nosotros. El Espíritu es el amor de Dios en acción; vive el proceso con y desde nosotros y sabe lo que nos conviene.

 

Al trigo y a la cizaña

 

 

 

PARA VOLVER A CASA. Domingo XV Ordinario

12/07/2026 – Domingo XV T.O.

Para volver a casa

Is 55, 10-11

Sal 64, 10-14

Rm 8, 18-23

Mt 13, 1-23

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Dios lo hace todo por nada, pero no para nada. El mundo judío tenía claro que todo se lo debía al creador,  pero quien es el origen gratuito de todo no da nada por perdido. En la tradición semítica Dios crea con su Palabra. Isaías nos asegura hoy que esa Palabra vuelve a su origen llevando consigo toda la riqueza que ha producido. 

La vida del ser humano es el mayor bien que Dios se propuso conseguir; ese es el encargo que hizo a su Palabra y esta hace vivir a mujeres y hombres concretos que recogen los frutos de la tierra fecunda. El salmista profundiza en la imagen de Dios como hortelano que fertiliza los campos y hace brotar la vida por doquier.

Jesús retoma la imagen del sembrador para ampliar la lista de los bienes. Jesús es la encarnación del Hijo, que es la Palabra. A todos los efectos, Jesús es la Palabra de Dios que continúa fertilizando la creación. Es a quien el Padre envió gratuitamente para hacer florecer lo mejor del ser humano. 

Ya no se trata solo de los cultivos y de lo necesario para el sustento, sino que es la humanidad misma la que está llamada a florecer y dar de sí. La parábola de hoy es en realidad una vista en detalle, una ampliación, del proceso de creación. 

En una primera aproximación, cada persona recibe la semilla que puede sacarle de su ensimismamiento. Es la fe. No la fe de creer, o no, en alguien invisible, sino la de confiar en que no estás solo y que la vida tiene sentido pese a que a veces cueste encontrarlo. El don de Dios es idéntico para todos; lo que cambia son las condiciones en las que esta Palabra se recibe. 

En un segundo acercamiento podremos ver que es en cada persona donde se encuentran los diferentes terrenos. Cada uno somos como somos; no todas nuestras dimensiones avanzan al unísono y tenemos momentos y tiempos diferentes. 

La misma semilla produce frutos diversos en cada uno; en unos de forma rápida, en otros se toma más tiempo; a veces parece que para unas cosas sí y para otras no. No es solo efecto de la semilla. Es la semilla y el terreno que encuentra.

Jesús habla con parábolas porque lo que quiere transmitir es diferente a lo conocido, pero parte de aquí. No todos lo comprenden, tal vez porque están esperando grandes discursos o revelaciones trascendentales que confirmen sus propias ideas. 

Por eso no descubren en las palabras de Jesús más que cuentos y no ven en él a nadie que ofrezca garantías ni que merezca la confianza de dejar la propia vida en sus manos. La fe no ha enraizado aún. Cuando lo haga se podrá dejar atrás lo aprendido para dar por bueno lo nuevo que viene pujando desde el interior. 

La creación entera está en este trance. Como nosotros mismos, también la tierra gime con dolores de parto porque está aguardando la manifestación de los hijos de Dios. Pablo quiere subrayar la profunda relación que existe entre la naturaleza y nosotros. 

Esta no puede acabar de alumbrar lo definitivo porque nosotros no terminamos de fiarnos y vivimos aún presos de la costumbre, dejando que múltiples cauciones lastren nuestro vivir. Gemimos por alcanzar la adopción filial y solo cuando podamos manifestarla, liberaremos a la madre tierra de su sufrimiento. Estamos en una comunión frágil que Dios espera que profundicemos. 

No estamos llamados a  dar solo frutos espirituales, también corporales. La tierra fue creada para nuestro soporte, pero nuestro florecimiento nos permitirá vivir en y con ella en una relación nueva que abarque a la totalidad del género humano sin distinciones ni primacías que contradigan el designio primigenio. Cuando esto se dé, será el momento de volver a casa llevando toda la vida que el don de Dios creó a través nuestro.  

 

Salió a sembrar...

LA HUMILDAD. Domingo XIV Ordinario

05/07/2026

La humildad

Zac 9, 9-10

Sal 144, 1-2. 8-11. 13cd-14

Rm 8, 9. 11-13

Mt 11, 25-30

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El profeta Zacarías nos presenta hoy a un rey modesto, capaz de arruinar a sus enemigos y realizar todas las maravillas de las que hablan los otros profetas, pero sin arrogancia alguna; sin ruido ni ostentación. Son las suyas unas maneras completamente nuevas. 

El salmista nos trae un elenco de acciones positivas que debemos entender que el Señor realiza con la misma inusitada humildad y por las que merece alabanza y bendiciones. Puesto en esta tesitura Dios mismo parece distinto.

Es imposible no relacionar a este nuevo rey con la oración en la que Jesús bendice al Padre por la presencia de los pequeños, literalmente “los que no saben hablar” y son por ello asimilados a los niños, pero son capaces de comprender las cosas que le escuchaban decir. No todos parecen capaces de hacerlo; desde luego no los sabios y entendidos, esos que hablan y hablan y que, en su tiempo, esperaban otra cosa diferente y no reconocieron al rey humilde. 

También los que tanto hablan hoy, permanecen presos de sus propias ideas y no dejan espacio para nada ni nadie que no se ajustase a ellas. Están convencidos que Dios cabe en sus propios moldes, pero al Padre solo lo conoce el Hijo y, según Mateo, aquel a quien el Hijo quiera revelárselo. 

Se cuela aquí todavía la antigua convicción judía de que todo ocurre por voluntad de Dios: él endureció el corazón del faraón y es ahora Jesús quien revela o no al Padre según su voluntad. No parece una afirmación histórica. 

Lo que es cierto es que Padre e Hijo se conocen mutuamente, con lo que Jesús, encarnación del Hijo, también entra en la relación. Y también es cierto que ambos revelan. La vida y acción de Jesús hace resonar en el hondón de los que saben escuchar el amor que Dios siente por todos y cada uno, pero que no todos saben reconocer. 

El Padre crea y Jesús restaura. Quien se siente sanado reconoce en Jesús la acción de Dios y le identifica como Hijo. Porque Dios era ya conocido en lo profundo puede ser reconocido en Jesús, pero no en los charlatanes que dicen otra cosa diferente. 

Y continua Jesús dirigiéndose a los cansados y agobiados, literalmente “los que trabajan afanosamente y han sido cargados”. Tendremos que entender: los últimos; los que sostienen con su esfuerzo todo el tinglado que tenemos montado; los que pagan los platos rotos; los que viven atenazados por leyes y prácticas que les explotan en beneficio de otros. Los oprimidos por la Ley, en la versión más clásica; los oprimidos por cualquier ley, reglamentación, idea o costumbre que conculque sus derechos y les deje a la intemperie. 

A todos estos les ofrece Jesús el yugo alternativo de la humildad, no de la pasividad o la resignación, sino el de conocerse como hijos verdaderamente amados que no dejan que su dignidad sea pisoteada; que la defienden saliendo de un sistema que no quiere reconocerlos y creando realidades alternativas en las que cobijarse comunitariamente, acoger y albergar a muchos otros y promover juntos el bien común.

Nos faltaba aún un personaje en escena: el Espíritu que habita en nosotros y sostiene lo que el Padre creó y el Hijo restauró. No estamos hechos para la muerte sino para la Vida. Por eso insiste Pablo en que quien resucitó a Jesús nos resucitará también a nosotros si dejamos que el Espíritu nos habite.

 Concederle este permiso es ser humildes y dejarse conocer por el Padre como solo él conoce al Hijo. Por el contrario, rendirse a la adversidad como si no hubiera remedio posible es dejarse apresar por la carne. Puede que no haya solución plena, pero siempre cabe hallar la rendija que permita oxigenarnos y recuperar sentido aun en lo peor y eso es ya el comienzo de la Resurrección.   

 

Césare Ripa, La humildad (Iconología, 1603) 

 

SOBRE LA ATENCIÓN. Domingo XIII Ordinario

28/06/2026 – Domingo XIII Ordinario

Sobre la atención

2 R 4, 8-11. 14-16a

Sal 88, 2-3. 16-19

Rm 6, 3-4. 8-11

Mt 10, 37-42

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Existe la gente buena que siempre te hace un hueco en su casa. Podríamos tener la tentación de decir que también en su corazón y así nos quedaría la frase redonda. Pero tanto el libro de los Reyes como Jesús nos hablan de cosas muy concretas: cama, mesa, silla, vaso de agua fresca… digo tentación porque nos sentimos fascinados por cierta espiritualización que lo redondea todo, pero que, en mi opinión, también lo desencarna todo. 

Como cualquier ser humano, todo profeta tiene necesidades materiales; no es solo que le escuchen sino, sobre todo en los casos de predicadores itinerantes como Elías, el propio Jesús o los primeros enviados cristianos, necesitan ser acogidos en un lugar adecuado donde descansar, rezar y preparase para lo que venga. Todos ellos consiguieron cubrir esas necesidades gracias a gente corriente atenta a lo pequeño. Eso pequeño no es, en absoluto, lo último.

Solo el sediento valora la importancia del agua fresca y es de suponer que Jesús mismo, no pocas veces, estuvo sediento. Así pues, que hoy nos diga que por asistir a uno de los suyos tendremos su misma paga, sea justo o profeta, no es pura retórica. Él, que sabe lo que es la sed, valora lo positivo de cada acción no por quien la hace, sino por la necesidad de quien la recibe. Nada es mucho ni poco, solo la sed es un baremo fiable. Solo el necesitado es criterio válido para él. 

Por otro lado, la recompensa es siempre promesa que lanza hacia el futuro. En el caso de Elías es un futuro inmediato en el que se podrá disfrutar del ansiado hijo como de un bien terreno; era lo propio de la época. En tiempos de Jesús y de la comunidad cristiana ya existía la conciencia de un mundo posterior a la muerte que funcionaba como escenario de la bienaventuranza definitiva y ese es el lugar donde se recibirá la paga por las buenas acciones.

Ocurre que para responder a tantas necesidades tenemos que morir a nuestras propias pretensiones. Muchas de ellas pueden ser justas y sensatas, pero la cuestión es que Jesús siempre apunta más allá, siempre se dirige a los sedientos. Hay que morir a uno mismo y dejar atrás lo que nos separa de los demás, no porque aquello a lo que aspiramos no sea conveniente o razonable sino porque el objetivo siempre es el Bien Común que no deja fuera a nadie y esa “multipropiedad” hace relativa cualquier particularidad. 

Padre y madre son símbolos de nuestro origen, de nuestras expectativas, del sistema o de lo acostumbrado; hijo e hija son imagen de lo que conseguimos, del esfuerzo por lograr lo que se espera de nosotros, de nuestra contribución al orden. Jesús se sumerge en Dios; muere a sí mismo y a sus derechos privados para alcanzar los universales. Está atento a todo y a todos los demás y siempre les coloca por delante de sí. 

Esa es su muerte que se inicia y va teniendo lugar durante toda su existencia histórica y es la muerte a la que nos invita a todos y es también, como dice Pablo, participación en su misma resurrección. Vamos muriendo aquí, pero también vamos resucitando aquí.

Cuando esto ocurre surge un pueblo unido por la negación y la renuncia en el que las relaciones dejan de ser de dependencia y en el que sus miembros se reconocen inmersos en la misericordia y la fidelidad de Dios que se expresan en la atención concreta a las necesidades del otro. 

Es el pueblo bautismal y en proceso de resurrección que describe el salmista. Es en lo concreto de cada día donde se construyen las nuevas relaciones y es en ese estar pendiente donde se asienta la verdadera solidaridad como capacidad de compartir condiciones y destino.  

 

Sobre la atención

 

 

 

SIN MIEDO. Domingo XII Ordinario

 21/06/2026 – Domingo XII T.O.

Sin miedo

Jer 20, 10-13

Sal 68, 8-10. 14. 17. 33-35

Rm 5, 12-15

Mt 10, 26-33

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El profeta Jeremías es célebre por sus lamentaciones, pero con ellas expresa también una actitud confiada que le lleva a afrontar la realidad sin ampararse en sus propias fuerzas. Muy al contrario, se remite siempre a la presencia y la acción de Dios. Su lamento no es una simple queja; es una declaración esperanzada; no es un llanto inútil, sino el clamor de quien sabe que Dios le cuida. 

Así puede apreciarse en el fragmento que hoy contemplamos. El profeta relata que su fidelidad le está costando cara, pero él confía en que Dios saldrá en su favor hasta el punto de renunciar a la venganza personal pues esta, en todo caso, le pertenece a Dios. Él será testigo de la victoria definitiva. No es un paso menor en el progreso de la humanidad. 

El salmista afirma que esta misma esperanza es compartida por los humildes a los que llama cautivos y pobres del Señor. Cautivos porque se ciñen a su voluntad renunciando a dejarse llevar por el instinto que les pediría otra reacción mucho más expeditiva; pobres suyos porque esta aparente debilidad les coloca en el lugar más bajo del sistema, haciéndoles extraños para sus hermanos; su vulnerabilidad es su única posesión y en esta pobreza suya acogen la gracia de Dios que les reafirma en su postura.

A Jesús, que tiene tanto de profeta como de pobre del Señor, le gusta insistir en esta idea central de la confianza. Dios está siempre con nosotros. No hay razón para el miedo o la reserva. Muy al contrario, todo lo que él te diga en la intimidad debes gritarlo desde los tejados, porque no hay nada que esté destinado a permanecer eternamente oculto. 

Nadie podrá matarnos porque la vida verdadera es del Señor y él vela por los suyos. Podremos, sin embargo, arder en el fuego de la ira; consumirnos en el odio y perdernos en el laberinto de la furia. La indignación, la denuncia y la proclamación no traen consigo la aniquilación. La labor del profeta es hablar en lugar de Dios. Pero no es que nos pida pronunciarle sin cuidado alguno, sino sin miedo. 

Los diminutos gorriones viven sin miedo y no hacen otra cosa que cantarle. Su vida es alabanza y canción para Dios. Si él cuida de ellos ¿cómo no hará lo propio con nosotros si nos ponemos en sus manos? El miedo produce una prevención que amordaza cualquier garganta esterilizándola. 

Así, podremos distinguir entre un profeta pobre y un pobre profeta. Aquel es quien renunciando a sí mismo canta valientemente al Señor y en su canto le transmite a él y, por consiguiente, da a conocer su voluntad para con todo, todas y todos. Éste otro, en cambio, es quien por miedo calla o dejándose llevar por sus temores ataca y propaga lo que piensa bueno para sí, pero es contrario al amor divino.

Pablo aclara que la Ley lo puso todo de manifiesto. Antes de que la tuviéramos nadie podía saber si pecaba o no; simplemente, cada uno seguía sus inclinaciones, sus preferencias o sus intereses.

 Para nosotros no existe otra Ley que Jesús el Cristo. Él es el espejo en el que mirarnos, pero la imagen a la que aspiramos se esconde en la humanidad que comparte con nosotros. Muchas veces lo convertimos en legislación y olvidamos eso común por lo que nos es tan cercano que puede eliminar de nosotros el fuego que nos devora. 

La ley que Jesús nos transmite es vivir sin miedo, confiados, dejando que Dios obre mientras nosotros tan solo le cantamos e invitamos a otras y otros a unirse a nuestro canto. 

Ya no es cuestión de que él se tome la venganza como decía Jeremías y como se canta en otros pasajes antiguos, sino de vivir con la claridad que Jesús proponía y aceptar el riesgo de cuestionar sistemas y ventajas para abrirnos a lo desconocido; a la novedad de un mundo en el que todos estemos dispuestos a morir por todos.  

 

Sin miedo

 

 

 

Con un abrazo especial para Miguel. 

ESCOGIDOS Y ENVIADOS. Domingo XI Ordinario

14/06/2026 – Domingo XI O.

Escogidos y enviados

Éx 19, 2-6a

Sal 99, 2. 3. 5

Rom 5, 6-11

Mt 9, 36 – 10,8

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Podemos leer hoy la Biblia porque mujeres y hombres concretos percibieron la presencia de Dios en sus vidas y terminaron poniendo esa experiencia por escrito. 

Aquel pueblo antiguo al que hoy reconocemos como hermano mayor, vivió en sus carnes la intervención de Dios en favor suyo y resaltó la iniciativa divina: nos ha llevado sobre alas de águila hasta él mismo; hasta ese lugar nuevo donde todo va a ser diferente. 

Aquel pueblo de esclavos podía, si así lo aceptaba, convertirse en “propiedad” de Dios. Cualquier padre o madre que realmente lo sea, comprenderá que no se habla aquí de mera posesión, sino de responsabilidad. Dios cuida y sostiene; se apartó para sí a aquel pueblo, pero no con afán de exclusividad, sino con intención de hacerle sacerdote para otras naciones. Es decir, de forma tal que pudiese ser puente entre él y todos los pueblos. 

Dios no busca esclavos ni favoritos; quiere encontrar nexos de unión con la humanidad ¿Quién mejor que otros humanos para ello? El testimonio y la historia de Israel serán, para todos los linajes, señal de su preocupación y dedicación. 

El salmista expresa este concepto universal e invita a toda la tierra a aclamar y servir al autor de la vida que es bueno y cuya misericordia y fidelidad son eternas.

Igual que Dios se compadeció de Israel, Jesús se conmovió ante sus gentes reales; sobre todo frente a las más extenuadas y abandonadas. El pueblo estaba pasando por un mal momento. Se encontraba aún muy lejos de ser el embajador universal que Dios deseaba; la vida pesa, las circunstancias no se lo ponen sencillo a nadie y muchas veces la flecha marra el blanco. 

Por eso Jesús habla de las ovejas descarriadas. Los perdidos experimentan la misericordia mejor que nadie y su restauración será signo para todos; incluidos ellos mismos. Están todavía en proceso de aceptación. El Señor se preocupa de su mies y delega en doce enviados que pongan en claro que Dios no les ha olvidado, que sigue empeñado en rescatar a los desheredados por causa de la impureza que los “píos” proclaman; él nunca quiso seres perfectos. 

Por eso envía colaboradores concretos, de carne y hueso, con sus virtudes y defectos. Cuanto más vayamos sabiendo de ellos más claramente veremos que también ellos están en proceso, como todos. Se les pide dar gratis lo que gratis han recibido; que confíen como en ellos han confiado; que sanen y pongan en pie como ellos mismos han sido sanados y elevados sobre sus miserias. 

Los procesos se construyen diariamente y la aceptación que Jesús pide se renueva a cada paso. Todos estamos en construcción. Fue durante ese camino cuando Jesús dio su vida por ellos y por nosotros. No esperó a que fueran perfectos; tampoco aguardó a que lo fuéramos nosotros. Esa es, según Pablo, su mayor prueba de amor y es también garantía de salvación. 

Solo por su misericordia jugamos ya en otra liga y, gracias a su fuerza, estamos en condiciones de acercarnos a los demás y olvidar sus fallos tal como los nuestros han sido también preteridos. 

Salvación no es solo asegurarse un pasaje para otras latitudes trascendentes; es lógico, humano, justo y, por tanto, divino aspirar a una transformación que pueda materializarse ya aquí y esa realidad saludable, en cuanto es real, no depende del confort proporcionado por la materialidad de las condiciones de vida de cada uno. 

Su entidad propia reside en la capacidad de encontrar sentido a lo que se vive; en vivir la vida al estilo de Jesús que dio la suya apostando por los extraviados, para que ellos mismos se amen como son y puedan manifestar su experiencia ante samaritanos y gentiles. Así, la gloria de Dios se traduce en gustar la potencia humanizadora de su amor en nuestras carnes y en las de los demás.

 

Grigory Myasoyedov, Tiempo de cosecha (1887)

  

 

 

Con un recuerdo especial para Raúl 

y un abrazo en la esperanza para toda esa hermosa familia.

 

LO INESPERADO. Corpus Christi

07/06/2026 – Corpus Christi

Lo inesperado

Dt 8, 2-3. 14b-16a

Sal 147, 12-15. 19-20

1 Cor 10, 16-17

Jn 6, 51-58

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El pueblo que vagaba por el desierto lo pasó mal e interpretó sus penurias como una prueba que Dios le enviaba. En Egipto tenían, al menos, comida con la que llenar sus cuerpos. Ahora se enfrentaban al hambre. Sin embargo, Dios tiene sus motivos y tras el hambre proveyó alimento para todos ofreciendo el maná, desconocido hasta entonces. 

Moisés tuvo que reconocer que no solo de pan vive el hombre, pero esta frase no indica desprecio por lo material, sino todo lo contrario. Si hay quien piensa que el pan es suficiente es porque podría vivir solo con él, pero la cuestión es que el alimento debe estar asegurado para poder afirmarse que “no solo” de él puede vivirse. 

Dios no pide imposibles; aprieta pero no ahoga, se dice. El pueblo podrá apreciar el alimento que él envía y a partir de ahí, acoger sin temor todo lo demás; lo verdaderamente desconocido e inesperado. El salmista se siente ya miembro de una nación privilegiada. Dios la ha protegido y bendecido, la ha saciado con flor de harina y le ha dado a conocer su voluntad más íntima.

Hace siglos que conocemos el sufrimiento que el hambre causa en el mundo. No siglos; milenios, ya. El hambre, cualquier hambre, es un problema de causas múltiples que podemos identificar. 

Jesús habla para un auditorio que tiene muchas hambres distintas. Él los abarca a todos al hacer de la necesidad física imagen de la espiritual. Juan pretende ser didáctico con sus metáforas. Tampoco él desprecia lo material, sino que recuerda como Jesús se presenta a sí mismo como la materia que hace vivir eternamente. Es lo absolutamente inusitado. 

Para cualquier judío piadoso o, simplemente, cabal, la idea de comer el cuerpo de otro ser humano sería tan repugnante como la de beber su sangre, cuyo consumo está expresamente prohibido por las reglas de Kashrut. No podría haberse elegido peor referencia alimenticia. 

Por eso mismo tendremos que entender que no puede tomarse al pie de la letra como, sin embargo, hicieron sus contemporáneos. Es difícil desprenderse de las costumbres y perspectivas cotidianas, pero eso es lo que Jesús nos pide. 

Así, nos colocamos en sintonía con él, tal como él mismo lo está con el Padre. Reproducimos en nuestra vida la propia vida trinitaria. Estamos en el Hijo y él en el Padre. Alimentarnos de Jesús es “hacer su voluntad”; es vivir como él; es relacionarse corporalmente con los demás: estar cercano, tocar, abrazar, besar, comer con ellos, compartir noches y días, alegrías y sufrimientos; es partirse en favor de ellos; es derramarse como se derrama él gastándose en favor de todos.

Pablo pone de manifiesto que una comunidad en la que sus miembros viven así, donándose unos en favor de otros, se transforma en un organismo; es un cuerpo en el que cada uno aporta su ser a la construcción del Bien Común. 

La unión en lo común no impone la uniformidad sino que imita la actitud vital de Jesús de ofrecerse a sí mismo como alimento para todos y perpetua su definitiva acampada entre nosotros. Pese a ser motivo de controversia, su presencia es real y se habla de su unión con cada uno como de un acto íntimo y personal. 

Con todo, la realidad es que este trance entrañable no es para el disfrute solitario, sino que está llamado a transformarse en fuente de vida para los demás tanto como para cada una o uno. Lo contrario sería un secuestro. 

Durante milenios ha habido quien lo quería solo para sí. Esa retención es la que causa el hambre. Custodiar a Dios mismo entre joyas devocionales no evita que sus ojos sigan pendientes de aquellos a quienes no alcanza el pan; a quienes él no llega por tenerlo recluido. 

Pero no se clausura así su presencia, pues el  Espíritu, Amor en acto, suscita comuniones liberadoras que donan vida verdadera a unos y otros. 

 

Lo inesperado